故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。出自《道德经》第五十六章，意思是，有“玄同”境界的人，不分亲、疏、利、害、贵、贱，已经超凡脱俗。所以为天下人所尊崇。
故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
出自《道德经》第五十六章，意思是，有“玄同”境界的人，不分亲、疏、利、害、贵、贱，已经超凡脱俗。所以为天下人所尊崇。
曾仕强先生解读
玄同是老子的一种非常重要的观点，所以老子特别又把玄同的境界描述了一下。他说：故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。
一般人有亲疏，但是有了玄同观以后，就没有亲疏。亲也是亲，疏还是亲；一般人有利害，可是有了玄同观以后，就没有利害的分别，利固然是利，害也是利。一般人有贵和贱的分别，贵要好好保存起来，贱要送给别人，或者丢掉。
但老子没有。老子是浑同的，浑同万物，因为万物都是道所生。其实从今天科学的DNA里，可以看出来，人跟老鼠、跟牛的DNA几乎是一样的，相差无几。混同万物的人，是没有差别观念的。人跟自然的关系非常亲密，既然这样，就永远疏远不了。
我们从自然中去求利，这是人来害自然。比如，这个水很好，我要把它装成罐子拿出去卖，你就伤害了山泉，就破坏了自然环境。这种情况下，有一利，必有一弊。
你得到了你的利益，但是自然环境遭受了破坏。如果有一个玄同观的人，他一定会了解这是双面论，你要两边顾到，不可以只想一边。
“不可得而利，不可得而害”，非常名贵的宝石，你不开采，它永远在那里，一旦开采，整个矿山就被破坏掉了。
“不可得而贵，不可得而贱”，你要求他人以你为贵，你就想办法去讨好别人，想办法作践自己。
很多人，想尽办法要大家给他掌声，故意讲一些笑话，得到这样的掌声，又有什么尊贵可言。
故为天下贵。老子说，你哪天修到有玄同观了，你就是天下最珍贵的，你就得“道”了，就永远不被亲疏、利害、贵贱所迷惑、所左右，也不会乱掉自己本来很真的东西。
一个石头有什么了不起？小孩不知道那是钻石的时候，他拿来玩耍，也不觉得怎么样。后来知道这是钻石，价值连城，他都不敢给人家看，还常常担心它会丢掉。请问，那有什么意义？
我们慢慢可以了解到，老子其实不反对我们用钱去买珍贵的宝石，他只是说，你把宝石买来以后，宝石的价值就没了，因为大多数人都看不到了，它本来可以给大家欣赏，结果被你闷死在那个抽屉里面。
那大家就知道了，原来老子反对的是这个结果，而不是那个动作，也不是说这东西值钱，那跟老子都没有关系。
傅佩荣先生解读
故不可得而亲，不可得而疏；所以人们无从与他亲近，也无从与他疏远。亲疏，一般讲亲疏就是讲关系的密切与疏远，就讲到人与人之间的感情问题。活在世界上，你和别人来往，感情一定有亲与疏。
但是对于圣人，你无法对他亲、对他疏，因为圣人是悟道的，他了解一切的最后的状况、根本的道理。
前面讲过，“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”就是说，圣人没有偏爱，让一切事情顺它自然的趋势，该怎么发生就怎么发生，不要想去改变。因为你改变之后，就等于你操纵了这个变化，后面会有后遗症的。所以这里讲，你对圣人不能亲与疏，感情上他完全独立、超然。
不可得而利，不可得而害；不能让他得利，也不能让他受害。一般讲到利害，就是在人间的发展过程里面，有利与有害的东西，你没有办法加在他身上，他根本就超越了利害的考虑。说到利害的考虑，我们一般人实在不容易超越。
对于圣人来说，他本身无所欠缺，他自己什么都不需要，无所欲求。当然你不能给他利，也不能给他害了。
不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。无法使他高贵，也无法使他卑贱。因此他受到天下人的重视。你给他崇高的地位和权利，或者把他贬抑，让他变成百姓，他根本不在乎，社会评价，他根本不在意。
《庄子 让王篇》里提到，孔子的一个学生叫做曾参，就是曾子，他说曾子的修养很好，“天下不得臣，诸侯不得友”。
天子不能把他当作大臣，诸侯不能把他当作朋友。就是他认为他的修养已经到一种境界了，根本不在乎外面的贵贱的问题。这就是内不化。
这种境界在庄子的《逍遥游》里面就提到了，一个人修炼到一种水平的时候，全世界的人都称赞他，不会让他更振奋；全世界的人都批评他，不会让他更沮丧。这句话真实豪气干云。原文是这样说的，“举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮。”
《天下篇》里面提到庄子的境界，当然，《天下篇》未必是庄子的手笔，但至少是他的后学所作。说庄子“上与造物者游，而下与外死生无终始者为友。”能够超脱死生，也没有终始的观念；
他对于人间所有的一价值的判断，他根本不去说是，也不去说非，也不是很在意，就是冷眼旁观；但是内心里面还是希望大家可以悟道。
所以，不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。就是标准的外化而内不化，完全不受外在的影响。
我们学道家的时候要把这个当作最高目标，但是绝不会因此而减少了我们对人间的关怀。
南怀瑾先生解读
“不可得而亲，不可得而疏”，做到了最平凡处，有这样修养的人，想要特别亲近他，做不到；想跟他疏远也不可能。
“不可得而利，不可得而害”，也没有特别地蒙利，也没有特别受害。
“不可得而贵，不可得而贱”，换句话说，没有亲疏，没有利害，没有得失贵贱，永远站在真正的中庸之道，“故为天下贵”。所以修道人的作为，永远是中庸之道，既不高明也不卑下，既不骄傲也没有自卑，没有了不起，起不了，永远是中和之道。
《道德经》第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
