人生修为的“成于乐”，是将礼的遵循、自得化作情感的认同，情趣的认可，志趣的体认。“乐，所以修内也；礼，所以修外也。”（《礼记·文王世子》）礼乐交错于心中，故能恭敬而温文。“从容中道”（《中庸》），是乐道之极致。
人生的道理和德性，藉由乐就会内化于心而外化于形。“广博易良而不奢，则深于《乐》者也。”（《礼记·经解》）依靠“成于乐”的修为，诚于中而施诸外，最终就能达致“从心所欲不逾矩”（《论语·为政》）的人生境界。无善之乐，不可为至乐；人生情趣之乐，莫过于真善美的统一。
如何理解孔子的“兴于诗，立于礼，成于乐”?
《论语》《泰伯》篇第八章记载的是孔子的一段话：“子曰：‘兴于诗，立于礼，成于乐。’”这一章的文字非常简单，但内涵却非常丰富而深邃。
我们首先看看几位著名学者对其的字面翻译。杨伯峻先生在其《论语译注》中的翻译是：“诗篇使我振奋，礼使我能在社会上站得住，音乐使我的所学得以完成。”钱穆先生在其《论语新解》中的翻译是：“兴起在诗，卓立在礼，完成在乐。”李泽厚先生在其《论语今读》中的翻译是：“诗篇使人启发，礼制使人成立，音乐使人完成。”可见，三人在其字面上的翻译相差不大。但如何解读其内涵，特别是其中的“成于乐”，仍不是一件易事。对此，钱穆先生的解读是：“学者之能起发其心志而不能自已者，每于诗得之。…学者之能卓然自立，不为事物所摇夺者，每于礼得之。…学者之所以至于义精仁熟而和顺于道德者，每于乐得之。”
此处，我还想推荐张居正当年给万历帝的讲评：“兴是兴起，立是卓立，成是成就。君子立教，不过要人为善去恶而已。然所以兴起其好恶之良心者，每得之于《诗》。盖《诗》本性情，有邪有正，其言词明白易知，而吟咏之间，抑扬反复，其感人又易入。于此学之，则其好善恶恶之心有油然感发而不能自已者，所以说兴于《诗》。善念既兴，又必卓然有以自立，然后善在所必为，恶在所必去。而其立也，则得之于礼。盖礼以恭敬辞让为本，而有节文度数之详，可以敛束人之身心，坚定人之德性。于此学之，则自能卓立持守，而不为外物之所摇夺。所以说立于礼。既能自立，又必造到那纯粹至善的地位乃为成就，而其成也则得之于乐。盖乐以和为主，其声容节奏可以养人之性情，而涤荡其邪秽，消融其渣滓。于此学之，则自然义精仁熟，而和顺于道德矣。所以说成于乐。”（《论语别裁》）
我认为，这三句话代表了孔子的教育思想：用“诗教”给人以情感智慧的启迪感发；用“礼教”给人以外在行为的规范训练；用“乐教”给人以内在心灵的陶冶完成。特别是其中的“乐教思想”，可能需要我们仔细体会其中的深刻内涵。我们今天的音乐教育，太外在了，太简单化了。古人认为：乐（yuè）者，乐（lè）也，天地之和也。如何通过音乐，启发人发自内心的快乐感，从而培育人的乐观精神，追求人与自然、人与社会以及人的身与心之间的和谐，是一个值得探讨的大问题。我认为，孔子人生的两大特点：好学和乐观，其中的乐观就与他对音乐的爱好和重视息息相关。这点是否也可以有助于我们对“成于乐”的理解呢？
